Sunday, June 16, 2024

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神的奇妙:藉口不成立

藉口不成立 (羅馬書 1:18-23)
整理:顏明誠
有個家庭收到一份重要的通知,這是個產品收回單,上面這樣寫著:

「造物主決定要收回所有祂所造的人類,因為不管他們是什麼種類,或是生產的年份,都在他們心臟的中心部位,發現了一個很嚴重的故障。這是由於亞當和夏娃這個先導型的產品出了問題,所以後來造出來的產品都有同樣的故障,這故障的專有名詞叫做『內在不道德的後果』,英文學名為『Subsequential Internal Non-morality』簡稱SIN,中文翻譯成『罪』。

它的症狀如下﹕失去方向、惡言相向、自私自利、嚴重沮喪、恐懼害怕以及追求貪婪。

這個故障並不是製造者的錯誤,所以製造者對這種故障不用負任何法律的責任。但製造者願意為所有被『罪』損壞的人,糾正所有的產品。製造者的服務電話號碼是772-930 或P-R-A-Y-E-R。當電話接通以後,請按R-E-P-E-N-T-A-N-C-E『悔改』。然後再下載J-E-S-U-S『耶穌』在您心靈。

但廠商有個危險的警告!就是你若繼續在故障的情況下使用這產品,你將失去原廠的品質保證,因為你將這產品暴露在無可救藥的危險和問題之中,以致到了無法修復的地步,最後只有報廢一條路。」

神的憤怒不是現代怯懦的人所願談論的話題,也不是所謂思想進步的人所願接觸的問題。它雖不是福音的中心信息,但也不能從福音的中心信息分離。「憤怒」這個字在羅馬書出現12 次,在「新約聖經」中共出現36 次。記載耶穌的憤怒雖只有三次,但耶穌的發怒是極嚴重的事。有一次,法利賽人窺探耶穌在安息日治病,要找祂麻煩,耶穌「怒目」周圍看法利賽人,憂愁他們的心剛硬 (可 3:5)。又有一次,他嚴重地警告人說:信子的人有永生,不信子的人得不著永生,並且神的「震怒」常在他身上 (約 3:36)。最後的一次,祂嚴重警告眾人有關末後的日子,因為將有大災難降在這地方,也有神的「震怒」臨到這百姓。(路21:23)

然而,神的憤怒是保羅書信的重要神學主題,「憤怒」這字在他的書信中出現了21 次,或佔了三分之二在新約聖經中出現的次數。對保羅來說,神的憤怒不是未來才會發生的事,而是現在的事實。他說,「神的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上」(羅1:18)。不過,他將「神的憤怒」跟「神震怒的日子」(羅 2:5) 有分別。根據撒迦利亞的預言,那天是忿怒的日子,是急難困苦的日子,是荒廢淒涼的日子,是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子,是吹角吶喊的日子,要攻擊堅固城和高大的城樓 (亞 1:14-16)。這個雙重應驗–有關現在和未來的–是保羅要強調的重要思想,讀者理應知道它的嚴重性。但儘管如此,保羅堅持說:神並非預定我們遭受憤怒的刑罰,反而要我們藉著主耶穌基督而得拯救 (帖前 5:9)。因此,神的憤怒是現在的事實,發生在我們身上是因著我們的罪和抉擇的緣故。憤怒遠超過生氣;是神對那些拒絕福音,和他們的固執不信所發的猛烈忿怒。

為甚麼神未來的憤怒已經顯明在現在呢?祂的憤怒到底是向誰發出呢?原來,神的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人 (羅1:18)。

末日早確定
1:18 原來神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上、就是那些行不義阻擋真理的人。(羅1:18)

有一本雜誌的一個攝影師,要去拍森林大火的照片。這個雜誌社的人告訴他,有一架小飛機,正等著載他飛越大火的現場。於是,這攝影師便趕著在日落一小時前抵達停機坪。沒錯,當他趕到時,真的有一架西斯納 (Cessna) 小飛機在等著他。他趕忙將他的攝影裝備放進飛機,跳上飛機坐上後,便大吼:「我們趕緊走吧!」只見那坐在駕駛艙的機師緊繃著臉,緊張地發動引擎,很快地將飛機在大風中昇到了空中,一路搖搖晃晃地飛行。

那攝影師對機師說:「讓我們飛到大火的北邊,並且要有幾次低空飛過。」那機師面露不安地問他說:「為甚麼要這樣做?」那攝影師大叫說:「因為我要拍很多照片!我是攝影師,攝影師就是要拍照片。」

那機師回答說:「你不是飛行教官嗎?」

無知罪人的窮途末路是確定的,保羅提到人的罪不是指單一的罪惡,而是指人所犯所有的罪過。因此,第18節提到「一切不虔不義」,除了這節以外,「不虔」和「不義」這兩個字,沒有同時在經文中再出現過。本來,如果單提到「不虔」或「不義」,已足夠指出罪的嚴重性了;但同時使用這兩個字,便意味著人的罪大惡極和罪惡滔天,十分嚴重。神在挪亞時代的審判,同樣是為了這個罪的理由。

「不虔」的原文出現在聖經只有七次 (羅1:18,11:26,提後2:16,多2:12,猶15,15,18) ,其中在猶大書出現最多次。猶大書特別提到,主帶著祂的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判;證實那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔之罪人,所說頂撞他的剛愎話 (猶15)。

人今天犯的罪,和以前沒有太大的分別。今天人的罪,已進入人內心的深處;罪氾濫到把人都淹沒了。人的罪使他恨惡他的創造者,人的罪也使他以邪惡來對待別人。所以神從天上顯明的忿怒不是隨意或主觀的,「顯明」(apocalupto) 就是「告知」的意思,神的憤怒不是無憑無據、毫無根據或不講道理的。

「不虔不義」的人究竟做了些甚麼事、犯了什麼錯?他們阻擋真理。「阻擋」是甚麼意思?這個字的希臘文是由兩個字組成的–就是「kata」(「敵對」)和「echo」(「擁有」)。像今天的無神論和自由派的人,不但抵制或拒絕真理,他們還反對別人獲得或相信真理,並且還反對任何尋找和遵守真理的人。他們不能忍受基督徒宣稱耶穌是「道路、真理、生命」;這些宣稱今天對他們來說,將是不能接受、太極端或甚至是可憎恨的。

證據已足夠
1:18 原來神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上、就是那些行不義阻擋真理的人。1:19 神的事情、人所能知道的、原顯明在人心裡.因為神已經給他們顯明。1:20 自從造天地以來、神的永能和神性是明明可知的、雖是眼不能見、但藉著所造之物、就可以曉得、叫人無可推諉.(羅 1:18-20)

一位無神論者的大學教授,正在教一班學生。

他斷然宣稱世界根本沒有神,使一些學生感到驚訝。接著他指出,「一個在神之下的國家」的說法是不合憲法的,並且他還打算進一步證明神的不存在。

於是他對著天花板大叫說:「神,如果你真是有,就把我從這個講臺上推下去。我給你 15 分鐘的時間!那課堂上的人變得很安靜,安靜到你可以聽到一根針掉到地上的聲音。很快地,十分鐘過去了,他再語帶嘲弄地對神說:「神,我在這裡,我還在等侯你哩!」

當這位教授算到最後幾分鐘時,突然有一位剛從美國海軍陸戰隊退役的學生,走到他面前,朝他的臉上用力地揍了一拳,這一拳使他從講臺上跌下去。這位教授在講臺下昏了過去!其他學生對這突來一擊都很震驚,並且議論紛紛。

那個年輕的海軍陸戰隊隊員,回到前排的座位,安靜地坐在那裡等候。整個課堂鴉雀無聲,也在等侯。最後,那位教授昏沈沈地醒過來,看到這位海軍陸戰隊隊員坐在前排。等他恢复清醒并能夠出聲時,他對著這位海軍陸戰隊隊員大叫:「你發了甚麼神經?為甚麼要打我呢?」那年輕人說:「神正忙著做其他的事情,他派我做了這個事。」

「顯明」的希臘字是「phaneros」,意思是顯然的或清楚的。神存在的證據並不是一個秘密,因為神自己已把它顯明出來;並且祂的顯明是那樣的明確,那樣的清楚。這個「顯明」的原文就好比光把一切都「顯明」出來,把黑暗都照亮了 (弗5: 13-14)。

每一個藝術家有他自己傑出的作品、與眾不同的簽名或個人特殊的風格。但我們的神呢?世界的創造乃是神無与伦比的巨著、優秀的設計或歷世歷代永垂不朽的設計圖。這被造世界的精彩、均衡和完美,是每個藝術家,建築師,數學家,科學家和研究人員所夢想的。世界上沒有一幅繪畫、一件雕塑或一個藝術品,可以和神精心創作的宇宙相比。沒有一個藝術家能用比神所用的更大的帆布來創作,沒有一個人會比神更仔細地關注每個創造的細節,也沒有人能像神那樣創作「原版」的東西–當然,更沒有人能像神那樣的有創意。

這位看不見的神,透過祂奇妙的創造,來顯明祂那看不見的存在和永能。我們可以透過宇宙間看得見的次序,來認識祂那看不見的大能。我們也可以藉著外在的證據,來曉得祂永恆的屬性。我們更可以通過對自然界的觀察,體會出祂確實的同在。每一個不同的植物、昆蟲和生物,都見證了神的存在。天空的星座、世界的色彩和有機體的複雜性,也都為有一個創造主說話。人不用再懷疑祂的存在,因為我們都看到了祂手所作的萬物。人可以感到驚奇,但不用去猜測。可悲的是,人看了宇宙的創造,也就是看到了最了不起的藝術品,卻沒有把功勞歸給他的創造主;他反倒願意相信地球是數十億年前的爆炸而成,而生物是經由進化而來!

「曉得」(20節) 的字或「kat-horao」的希臘字,在聖經中只出現在這第20節,尽管它更短的字型「horao」在聖經中出現了59 次。「Horao」的意思是察覺或看到,這樣,「kathorao」就是「Horao」再 加上「kata」(「徹底」的意思),就是更清楚地或更徹底地看見。雖然沒有人能夠完全或完美地看見,但證據是無可爭辯的,也是無可否認的。

「曉得」的希臘字是「noeo」,英文字「nouetic」就是從「noeo」而來,是透過事實的觀察去操練頭腦。「曉得」神的存在,是藉著認真的尋求,而不是靠著天才的心思,去相信神的存在。一般啟示和自然法則已經為神說話,證據確鑿,足以控告執迷不信的藉口與反駁神不存在的說法。事實上,這個世界本身就是最好的證明,我們不但住在其中,天天看到它的存在,我們更天天倚靠它。

藉口是無效
1:20 自從造天地以來、神的永能和神性是明明可知的、雖是眼不能見、但藉著所造之物、就可以曉得、叫人無可推諉.1:21 因為他們雖然知道神、卻不當作神榮耀他、也不感謝他.他們的思念變為虛妄、無知的心就昏暗了.1:22 自稱為聰明、反成了愚拙、1:23 將不能朽壞之神的榮耀、變為偶像、彷彿必朽壞的人、和飛禽走獸昆蟲的樣式。(羅 1:20-23)

著名的百老匯製作人傑德‧哈里斯 (Jed Harris),有一次他確信自己失去了聽覺,於是他去看一位聽覺醫生。那位醫生專家從口袋裡拿出一個金色的手錶,接著便問他說:「你聽到這鐘錶的滴答聲嗎?」哈里斯回答說:「當然聽到了。」

這醫生走到門口,再問一次同樣的問題。哈里斯很專心地告訴他說:「是的,我可以很清楚地聽到。」

那醫生再走到隔壁的房間,第三次再問一樣的問題。哈里斯還是回答說,他能聽到滴答聲。醫生結束他的檢查,說:「哈里斯先生,我看你的聽覺沒有甚麼問題,你只是不願意聽吧。」(Today in the Word, June 9, 1992)

神對人拒絕聽祂说话感到失望,比任何父母跟孩子交談的中斷,或男女溝通不良的障礙更為嚴重。

中文的「無可推諉」(20節),在希臘文裡其實只有一個字, 就是an-apologetos,意思是無可辯解,或不能有藉口。這個字的「A(n)」是「否定」的意思,譬如「a-theist」是否定神,而「apologetos」是「辯護」的意思–譬如,「apologetics」(護教學)就是替基督信仰辯護的意思。

保羅的用字,是從20節的「見」和「曉得」,發展到目前的「知道」(21節)。保羅表達人類最基本的雙重責任:榮耀祂和感謝祂。人很諷刺地要獨立於神之外,以致他們的思念變為「虛妄」,而不是變得更豐盛或更自由。他們心地昏昧,不是更聰明或更明亮。第21節的「虛妄」是「枉然」或「虛空」的意思,這個字的希臘文雖然在新約只出現過一次,但同樣的字根被翻譯為「虛的」(雅1:26),「無益」(多 3:9), 或「虛妄」(彼前 1:18)。

英文的「dialogue」或「對話」,乃是由「思念」或「dialogismos」(羅 1:21) 引申出來的。這個字有內在的考慮或外在的爭論的意思。其他地方翻譯為「念」(可 7:21),「議論」(路9:46),「疑惑」(羅 14:1),或「爭論」(提前 2:8,腓2:14)。

其實人類無知的心或「kardia」已經夠愚蠢了,現在這無知的心更變得「昏暗」了。「無知」的希臘字出現在聖經中的五次,只有在這裡的意思是「愚蠢」或「笨蛋」,其他的翻譯是「不明白」(太 15:16,可 7:18)。他們的「心」有多「昏暗」呢?而且昏暗到什麼地步呢?同樣的原文字形容末日的災難,導致日頭變「黑」的情況 (太24:29,可 13:24,啟 9:2) 一樣。當太陽變黑或停止照亮時,整個世界就像黑夜一樣。

人不信神,是把「源頭」和「資源」倒過來了。

第22節的「稱」(希臘字原文是「phasko」)只有在聖經使用了四次,其中一次翻譯為「告」(徒24:9),一次是「說」(徒25:19)。人們會不斷地高舉他們的「聰明」或「智慧」(sophos)–他們屬世的智慧或專有的知識–一直到世界的末了。啟示錄 2:2 描述有一班自「稱」自己為使徒的假使徒們。

羅馬書第一章第23節 說:人將不能朽壞之神的榮耀,變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽走獸昆蟲的樣式。他們不僅不榮耀神,而且還將神貶低到受造物的地位。

結論

神的憤怒已經向罪惡、不信和不虔不義的人顯露出來;並且,有一天神要審判那些拒絕耶穌基督和福音真理的的人。除了羅馬書使用最多次的「憤怒」以外,再來就是啟示錄了 (啟 6:16,6:17 ,11:18, 14:10 ,16:19, 19:15)。在啟示錄裡所顯明的「憤怒」,不再只是神的憤怒而已。那時的「憤怒」,不但是全能神的烈怒 (啟 19:15),而且還有羔羊的忿怒 (啟 6:16)。朋友,不要再延遲或懷疑了,你們今日若聽見祂的話、就不可硬著心!(參見來4:7)

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